黑格尔哲学观点

1、黑格尔的哲学是康德所开创的德国古典唯心主义的完成，他在这一思想运动中，承前启后既对前人作出了批判性的总结同时又把德国古典唯心主义发展到了一个前所未有的高峰，构筑了一个无所不包、空前庞大的客观唯心主义哲学体系。这个体系为了彻底解决主观能动性和客观制约性这一根本性的矛盾，而大大发展了通过康德、费希特和谢林一步步酝酿成熟的唯心辩证法思想，并将它贯彻到自然、社会、历史和人的生活的各个方面。也可以说，黑格尔对整个德国古典唯心主义哲学的集大成就在于他所创立的唯心辩证法，这个唯心辩证法是他通过对康德等人的再批判而发展出来的。(黑格尔哲学观点)。

2、     哲学作为“思想中所把握到的时代”，不同时代的哲学，以及同一时代的对生活意义具有不同理解的哲学，总是处于相互批判之中，哲学史便显得像一个“厮杀的战场”一样；

3、(1)认为“理论理念”是狭义的认识活动，它是主观性自己否定自己的主观性活动，表现为力图把存在着的世界接受到自身内来，以消除主观性自身的片面性，并以真实客观性来充实自己的抽象确定性。

4、黑格尔哲学是德国古典唯心主义哲学的集大成者

5、通过目的的实现而达到的主观和客观的统一就是“理念”，即体现在客体上的概念，这就是“真理”。通常人们认为“概念与客体的符合，就是真理，但黑格你认为真正说来，真理应当是“客观性与概念相符合”。正因为如此，真理有三个主要特点。一是真理是全体，因为概念本身是一个整体，客观性在没有达到与概念符合之前总是零星的、分散的、片面的，不能视为真理；二是真理的整体性决定了它包含有丰富的内容、层次和矛盾关系，因而是对立统一的、具体的，具有“自己运动”的冲力，抽象的东西不能视为真理；三是这种动力使真理成为个不断发展运动的历史过程，它在这一过程中必然地一步步把自己实现出来，从“自在”到“自为”并最终抵达“自在自为”，而那静止僵化的东西不能视为真理。所以对真理必须从其整体性、丰富性和能动性来理解，而不能从字面上抽象地、形式地理解，正如同一句格言，从青年人口里说出来远没有从饱经风霜的老人口里说出来那样具有真实而丰富的含义。

6、     哲学不是现成的知识。如果把哲学当作现成的知识去接受和套用，虽然可以使用某些哲学概念，但却始终不知道哲学为何物，因而也不可能真正地进入哲学思考。这就“像某些动物，它们听见了音乐中一切的音调，但这些音调中一致性与谐和性，却没有透过它们的头脑。

7、1788年—1793年在图宾根大学(神学院)学习，兴趣却在哲学上。。

8、把哲学提升到“科学”是近代西方哲学尤其是康德哲学提出的重大课题，黑格尔的哲学理念也沿着这一目标而努力。黑格尔从1805年开始写《精神现象学》，于1806年拿破仑大军占领耶拿时就已经完成，1807年3月出版。它标志着由康德开始的德国哲学革命进入了新的阶段，也标志着黑格尔已经成为一位成熟的、独树一帜的哲学家。黑格尔在这部巨著中划时代地提供了一部人类意识的发展史，即作为人类精神的“存在史”，因为意识任何时候都是被意识到了的存在(Bewu？tsein)。黑格尔把“现象学”直接表述为“意识之经验的科学”。既然“意识”是“被意识到的存在”，那么关于“意识的经验”也就是意识对各种不同“存在”(作为意识之对象)的“经验”，这种“经验”也就是“意识自身的经历”，是把被意识到的“对象”“呈现”或“显现”(scheinen)为“现象”(Erscheinung)的“知识”，这种呈现出来的知识即“科学”。我意识到“天空是蓝色的”，我的“意识”把“蓝色”“呈现”为一个阳光明媚的天空所呈现出来的色彩，于是我们就具有了关于“蓝色”的“知识”，把这样的知识作为“经验的科学”逻辑地表达出来，就是“现象学”。所以，关于“精神”的“现象学”也就是关于人类“意识的经验之科学”。其核心是通过“意识”把“被意识到的对象”“呈现”出来，以构成“精神”之“现象”。所以“精神现象学”既是人类意识的形成和发生史，也是人类精神的形成和发生史，同时也是精神现象的存在史。人类意识发展分为5个阶段：意识；自我意识；理性(这3个阶段属于主观精神)；精神(即客观精神)；绝对精神。《精神现象学》包含着黑格尔后来创造的庞大体系的基本纲要、萌芽和雏形，同时，后来黑格尔在《逻辑学》《哲学全书》尤其是其中的《精神哲学》中对其“哲学体系”的重新阐明和《精神现象学》的不同定位，都使得学术界对《精神现象学》产生迷宫一样的感受，形成了非常多样和复杂的阐释。

9、他认为自我意识包含的主要发展环节是“欲望”、“主奴关系意识”、“自由意识”。

10、     当代著名哲学家维特根斯坦认为，人们的任何一种活动都可以说是一种游戏。游戏必须依据和遵循一定的规则。没有规则的游戏是无法进行的。所以，人们从事任何一种活动或学习任何一种知识，也就是掌握和运用某种游戏的规则。但是，规则又是必须不断更换或更新的，否则就不会产生更好的“游戏”，就不会有新的科学发现、技术发明和艺术创新等等。哲学的“反思”，就是批判地考察各种“游戏”规则的活动。因此，它必须是以“游戏”的存在和某种程度的发展为前提，它只能是在“黄昏”中“起飞”。

11、     思维运动的逻辑，是人类认识一切事物和形成全部知识的基础。正因如此，黑格尔把他的哲学视为关于真理的逻辑，并把他的最重要的哲学著作称为《逻辑学》。这种关于真理的逻辑，不是“教人思维”，而是展现人类思想发展的概念运动过程。人们通过研究思想运动的逻辑，才能自觉到概念运动的辩证本性，从而达到真理性的认识。

12、黑格尔认为“绝对精神”在精神阶段的发展体现为人类历史，它比其在逻辑阶段和自然阶段，表现自己是最全面、最具体、最复杂、最真实的，因为在前两个阶段，它的发展还有片面性，因此精神的本质是自由。

13、二年的哲学学习，论文答辩通过，就能获得“哲学硕士”学位。黑格尔取得硕士学位的论文题目为《抛开灵魂不死信仰，能否完成道德义务》，明眼人一看，就可明白他这是在回应康德道德哲学的问题。康德认为要能实现至善的理想，即解决德福一致的问题，必须相信灵魂不朽和上帝存在，这是实现至善的先天必然性条件，而黑格尔则假定，如果我要抛开灵魂不朽的信仰，道德义务还能实现吗？从这篇论文可以发现一个青年学生身上具有的那种与伟大哲学家对话的潜力。对于宗教和神学，黑格尔在后来的三年时间内，依然是以启蒙精神和康德的道德神学为基本出发点，寻求一种现代的宗教和神学，正如研究其青年时代思想的狄尔泰后来评价的那样：“黑格尔的神学研究都全然超越了宗教研究的范围，通向了一种新的宗教理想，一种新的、普遍人性的生命共同体”。(1)

14、     这就不难理解，为什么黑格尔把哲学视为“理念(”即“绝对精神”)的“自我运动”和“自我认识”，而把人们对哲学的学习视为是“使人崇高起来的伟大过程”。这也就不难理解，为什么黑格尔把哲学比喻为“庙里的神”，认为哲学是照亮人类生活的“普照光”。

15、     在这段议论中，黑格尔首先是承认了这样的事实，即哲学史充满着哲学思想的互相批判，而且这种相互批判永远也不会完结。但是，黑格尔认为，如果只是把哲学史看成“一个杀死了另一个，并且埋葬了另一个”的历史，哲学史就失去了“发展”的意义。在黑格尔看来，哲学的自我批判，本质上是由于哲学的时代性所决定的。他说：“妄想一种哲学可以超出它那个时代，这与妄想个人可以跳出他的时代，跳出死亡之屋，是同样愚蠢的。如果它的理论确实超越时代，而建设一个如其所应然的世界，那么这种世界诚然是存在的，但这个世界只存在于他的私见中，私见是一种不结实的要素，在其中人们可以随意想象任何东西。”正因为哲学是“思想中所把握到的时代”，表达新时代的哲学必然要通过对表达旧时代的哲学的批判而获得哲学的统治地位，由此便构成了哲学史的“厮杀的战场”。

16、而当代学者的评价是这样的：“但在黑格尔将整个体系事实上带到一个新的科学的秩序之前，他显然感受到了，需要阐明科学的真正基础”。由此看来，《逻辑学》是以《精神现象学》终止的地方“绝对知识”这里开始的，它从人类最一般的思维方式上阐明那些具体地构成绝对知识的逻辑机制究竟是怎样的。由此我们就能从总体上理解，为什么黑格尔的《逻辑学》是由“存在论”“本质论”“概念论”组成的概念推演体系。因为这是“绝对知识”具体地构成自身的纯粹思维概念次序，是逻辑上的次序，而非时间上的次序。这种逻辑次序揭示了人类思维由抽象到具体的辩证思维历程。它既不是亚里士多德以来的形式逻辑，也不是康德的知识构成的先验逻辑和当今语言分析逻辑和数理逻辑，而只是属于哲学的辩证思维的逻辑，把本体论、认识论和逻辑结合为一体，是真理自身由抽象达到具体的真理的逻辑，因而也是事物本性之存在显现为人类意识(知识)的“客观”逻辑，其在“逻辑学”上的革命意义至今仍然有争议，尚未被完全认识到。

17、由此可见黑格尔哲学的产生是和康德所开创的德国古典哲学的逻辑进程一脉相承的，他提取和纯化了前人思想中的唯心辩证法因素，将之建构成了一个层层递进的、具有严格规律性的逻辑体系；但这种规律性又不是外来强加于事物之上的，而是事物本身所蕴含并在历史发展的生命过程中展示出来的。这样，黑格尔就在唯心主义的基础上比较完满地解决了主体和客体的关系问题。实际上，主观能动性和客观制约性也只有在这种辩证的理解中才有可能统一起来，正如黑格尔所说的:“一切问题的关键在于，不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”(1)绝对精神本身是绝对的实体，但同时本身又是能动的主体，拥有自己运动的内在根据，能够从一个绝对的点出发把自己展示在一个扩展的系统中。这种系统的扩展最初是以纯粹逻辑的方式进行的，其结果就是由全部逻辑理念即范畴按照某种确定的方法所构成的“逻辑学”体系。

18、1801年黑格尔写了《费希特和谢林哲学体系的差异》一文，参加当时的哲学争论。

19、黑格尔认为，事物的本质就表现在现象中，现象也就是本质的显现。因此，离开了特性或规定性就无所谓事物，离开了现象也无所谓本质；而认识了事物的一切特性或规定性也就可以认识本质。

20、虽然黑格尔认为“客观精神”在外化于自然和社会的发展形式之前是纯概念或范畴的发展形式，它的辩证运动构成哲学本体论的内容，但是，在黑格尔看来，不管是自然界，还是人类社会，不管是个人意识，还是人类精神，都有自己的历史，而所有的历史都是辩证发展的过程，辩证法是历史的本质和规律，历史是辩证法的具体应用。从原则上说，历史的每一个阶段都与辩证法的某一个环节相对应；按照辩证法螺旋上升的方向，历史发展的方向是进步，达到了辩证法规定的最后目标，历史也就终结了。因此，本体论、辩证法和历史是统一的。

21、黑格尔认为“本质”是指本质在自身之内的反映，即是纯粹映现在思维中的抽象的本质，是作为实存的根据的本质。“现象”是本质表现为它的对立面，即借事物而表现，这时本质是通过他物反映自身。“现实”是本质与现象的统是本质的实现，现实只表现自身，外化其内在本质，不复表现他物，因而是最深刻含义的本质。黑格尔的这种唯心主义结构是要表明“本质”这个概念从抽象到具体的自己的运动。但其中也包含了一种“合理的”猜测，即人类对于事物的本质的认识也是一个从抽象到具体、从初级到高级的发展过程。

22、哲学既是关于世界观的学问，也是关于方法论的学问，是世界观与方法论的统一。

23、费尔巴哈：(1804一一1872)马克思以前最傑出的唯物主义者，19世纪30一40年代在德国宣扬並捍衛了唯物主义和无神论。他是资产阶级民主主义的思想家。最初他是一个唯心主义的黑格尔主义者，但其哲学观点是从唯心主义向唯物主义发展的。当他和唯心主义徹底並站到唯物主义立场上后，便在自己的著作“黑格尔哲学批判”(1839)中激烈地抨击了黑格尔的唯心主义体系。18他的“基督教的本质”一书出版了，该书对唯物主义的发展曽起过巨大的作用。

24、由于内部的概念本性的推动而展示为三个阶段，即“机械性”、“化学性”、“目的性”。其中事物从外在的单一的量的关系(机械性)进展到对立面的统一关系(化学性)再进到自行发展的能动关系(目的性)，越来越显示出了概念的自由本性。值得注意的是黑格尔对“目的性”概念的分析。他认为，目的性已经突出了客体中的主观因素，因为目的一开始是主观的，只是这种主观是指向客观实现的。主观目的最初与客观性处于外在的对立中，但目的知道它必须寻求自己的手段才能实现出来。于是它首先利用它所能掌握的第一个外部对象作为手段(如自己的手)，并利用这个手段再去掌握另外的手段(如工具)，这样间接地与外部对象打交道。黑格尔把这一过程称为一个“推论”，把目的称为推论的“概念”，而把工具或手段称为这个推论的“中项”。在这里，目的并不直接与对象发生关系，而是让工具去和对象互相消耗，以达到自己的目的，体现出某种“理性的狡计”。其中工具似乎只是被利用被消耗者，但从本质上看，工具比它所达到的目的更高贵，“工具保存下来，而直接的享受则会消逝并忘却。人以他的工具而具有支配外在自然界的威力，尽管就他的目的来说，他倒是要服从自然界的。”(5)这里面已经包含有后来由马克思所发展出来的历史唯物主义的萌芽思想了。

25、(3)人的欲望是指向另一个存在的欲望，它是一种占有欲，以他人的承认为前提，因此自我意识与他人意识并存。

26、(2)斯多亚派的自由观是自由意识的第一个形态，它仅仅是观念上的自由。

27、邓安庆，男，江西瑞昌人，复旦大学哲学学院教授、博士生导师，教育部长江学者特聘教授。

28、(1)他对真理的规定，包含着真理是全面的思想。

29、     黑格尔把哲学比喻为在黄昏中起飞的猫头鹰，还有更深一层的含义，这就是哲学的反思必须是深沉的，自甘寂寞的，不能搞“轰动效应”或“明星效应”。黑格尔说：“时代的艰苦使人对于日常生活中平凡的琐屑兴趣予以太大的重视，现实上很高的利益和为了这些利益而作的斗争，曾经大大地占据了精神上一切的能力和力量以及外在的手段，因而使得人们没有自由的心情去理会那较高的内心生活和更纯洁的精神活动，以至许多很优秀的人才都为这种艰苦环境所束缚，并且部分地牺牲在里面。因为世界精神太忙碌于现实，所以它不能转向内心，回复到自身。”因此黑格尔提出，精神上情绪上深刻的认真态度也是哲学的真正基础。哲学所要反对的，一方面是精神沉陷在日常急迫和功利的兴趣中，一方面是意见的空疏浅薄。精神一旦为这些空疏浅薄的意见所占据，理性便不能追寻其最终的真理。哲学自身，因而也就没有了活动的余地。

30、存在论的第一个“正、反、合”三段式是“存在、无、变易”。“存在”(Sein，又译“是”、“有”、“在”等等)是整个体系的起点和开端。为什么要以“存在”为开端？黑格尔认为开端应当没有任何前提(先入之见)，没有任何具体的内容，因而必须是最抽象的范畴，才配得上充当“绝对”的开端。而“纯存在”就是这个最抽象的范畴，它没有任何进一步的规定，可以说什么都还没有说出来，而只是一个“决心”，即决心“去存在”。但这种决心正因为如此就是最普遍的、涵盖一切的，一切其他哲学范畴都必须首先有这种决心才能发展得出来，才能存在，否则就根本不能存在，也就无从谈起了。在这种意义上，存在是一切其他范畴的基础和开端。由此可见，黑格尔的“存在”并非我们通常所以为的意指“存在的东西”(名词)，而是本身包含有内在的能动性的“存在活动”(动词)、“存在起来”的活动。逻辑学中所有其他的范畴都具有这种特点，即自身能动性、自己运动的特点。逻辑学一开始什么都还没有说，就已经标明了这种特点，这是我们应当牢牢把握的。整个黑格尔的哲学体系都是由概念的这种自身能动的生命活动建构和发展出来的而不是拼凑出来的。

31、黑格尔法兰克福时期(1797－1800)也相当重要。在荷尔德林介绍下，黑格尔终于离开了伯尔尼，来到了法兰克福这座大城市，特别是能够与好友同学荷尔德林在一起，虽然依然干的是家庭教师工作，但对于他的哲学思想的发展特别有利。这几年当中发生的最大事件首先就是谢林在费希特提出“知识学”之后，迅速提出了超越费希特知识学的“自然哲学”方案，因而被歌德看中，帮助他在1798年24岁时就“一步登天”直接成为耶拿大学的教授。第二件大事就是黑格尔父亲在1799年去世，他对于妹妹更多地关照。第三件事就是黑格尔撰写了《基督教精神及其命运》。第四件事就是康德公开发表《关于费希特所著〈知识学〉的声明》，说费希特的“知识学”根本不是对他哲学的发展，跟他的哲学没有关系，两人公开决裂；费希特不仅像往常批判康德哲学那样继续批判康德的物自体，甚至批判康德本人并不理解康德主义，指责康德头脑不健全等。

32、(4)黑格尔是英雄史观者，但是，与主观唯心主义的英雄史观不同的是，他认为英雄人物的行动之所以能带来巨大的历时事变，其根据主要不在于他们个人的性格、兴趣，而在于他们的意志与“世界精神”相联系。

33、关于“本质论”的最大的“三段式”是“本质(正)——现象(反)——现实(合)”的思想。

34、黑格尔是从学习哲学与神学开始步入学术世界的，不过，理性与信仰、哲学与神学也一直是西方文化的核心。黑格尔整个哲学思想的孕育、发生和发展，都是围绕这个核心展开，当然契机是现代性。与其生活和工作的地点相关，黑格尔一生的哲学思想经历了如下8个时期：图宾根时期(1788－1793)、伯尔尼时期(1793－1796)、法兰克福时期(1797－1800)、耶拿时期(1801－1807)、班堡时期(1807－1808)、纽伦堡时期(1808－1816)、海德堡时期(1816－1818)和柏林时期(1818－1831)，每个时期各具特色。

35、关于“理念”是主观概念和客观概念的统一的思想。

36、最后黑格尔在与谢林的合作时期接受了谢林的同一哲学，并将其当作自己的哲学的出发点；但他又不满意于谢林把这种同一理解为“绝对无差别的同一”，认为从这种同一性中除了凭借非理性和神秘的解释，是不可能产生出真正的冲动和欲望来的。黑格尔主张一切都要从理性和逻辑概念来理解，绝对的宇宙精神也应当是一种合乎逻辑的理性精神；但同时这种逻辑并不仅仅是通常的形式逻辑，而是客观世界本身内在的精神本质，是宇宙精神把自己能动地发展出来、实现出来的那个生命过程本身的必然规律或节奏。所以绝对同一从开始就是“具体的同一”是包含有差异在自身之内的同正因为如此它才赋有内在的冲力，能够通过自我否定而把自己在一个过程中实现出来。自然领域(“自然哲学”)和人的领域(“先验哲学”)并不只是在包含客观性和主观性的成分方面有不同的“量”(或“因次”)的区别，而应当是整个绝对精神从潜在(自在)到实现(自为)最后达到自我意识的完成(自在自为)的历程，是在质的等级上不断上升的过程。因此“两极化”也好，“正、反、合”的进展也好，都不仅仅是把两个不同的方面组合成一个统一体，而是同一个东西在自己的一贯发展中自我否定、否定之否定的产物，因而是有机生命的成长壮大的过程。这样，黑格尔就克服了谢林的非理性主义而发展出了一种无所不包的辩证理性和辩证逻辑，它同时又是形而上学的本体论和认识论。

37、麦克道威尔虽然与布兰顿一道被归为匹兹堡学派的成员，并且也一同受惠于塞拉斯的工作，但他接近黑格尔的方式明显与布兰顿不同。麦克道威尔认为，黑格尔对康德先验框架的驱逐方式及其成果使其成为当代分析哲学在讨论知识问题时可资利用的资源，关于康德的自发统一性与直观的统一性的关系的论述是黑格尔观念论工作的开端。据此，麦克道威尔同意皮平对康德与黑格尔关系的评价，即认为黑格尔的观念论是“对康德的彻底化”。麦克道威尔认为，在康德的“一般经验的可能性的诸条件同时就是经验对象的可能性的诸条件”这一论述，以及他在主观与客观、思想与实在之间取得的平衡中，我们似乎看到了某些早期黑格尔主义的影子。但麦克道威尔经过进一步分析而得出，康德这种在主观与客观之间取得平衡的早期黑格尔主义式许诺是虚妄的，非时空的自在之物的不可同化性使平衡不可能实现。为了重建客观性并走出先验框架，我们需要不再把具有时间性和空间性的东西看作直接所予，我们需要把在康德那里作为知性的外部限制的东西理解为理性自由的自我发展中的一个要素，即走上黑格尔所开辟的路径。

38、(3)黑格尔肯定康德关于运用“知性”范畴去认识“物自体”时所引起的矛盾是必然的这种思想，应当看作是近代哲学界一个最重要的和最深刻的进步，但是，黑格尔认为，康德的这一见解虽然“如此深远”，而他对问题的解决却又是“如此肤浅”。

39、罗蒂的描述实质上反映出当代哲学在厌倦“分析—大陆”传统之余，试图开辟一种新的思考路向。塞拉斯是通过清晰揭示现代哲学的核心问题“所予神话”而开启了复兴黑格尔思想的一条前置线索(他将“所予”与黑格尔式的“直接性”等价，并认为黑格尔是直接性的大敌而引为同路人)；布兰顿则是在解决规范来源的问题时进入到黑格尔哲学，并在黑格尔的相互承认概念中找到他的规范语用学的基础，据此激活了英语世界对黑格尔的新研究与新解释。同为匹兹堡学派成员的麦克道威尔则是通过将黑格尔观念论对知识的解释阐释为对康德的彻底化，而试图将黑格尔拉到分析哲学的舞台上。

40、按照黑格尔的说法．“反思”是“对认识的认识”，“对思想的思想”。是思想以自身为对象反过来而思之。如果把“认识”和“思想”比喻为鸟儿在旭日东升或艳阳当空的蓝天中翱翔，“反思”当然就只能是在薄幕降临时悄然起飞。

41、不仅如此，黑格尔关于“花蕾、花朵和果实”的比喻，还会启发我们用“否定之否定”的观点去看待每个哲学体系自身的发展。在黑格尔自己的哲学体系中，每个概念都是作为“中介”而存在的，它否定了前面的概念，却又被后面的概念所否定。这就像花朵否定花蕾，花朵又被果实否定一样，使概念自身处于生生不息的流变之中，并不断地获得了愈来愈充实的内容。而这种概念自我否定的辩证运动，正是深刻地展现了人类思想运动的逻辑，哲学发展的逻辑。

42、黑格尔的历史观虽然是认为精神主宰历史的唯心史观，但是它却包含了这样一种合理的猜测:人所创造的社会历史遵循着不依人的意志为转移的客观规律。

43、黑格尔把自然界看作是“绝对精神”的“异化”，它包含的含义是:

44、b.精神哲学:说明绝对精神是如何在人类社会和精神领域中运动的。

45、(3)黑格尔针对当时否认矛盾的本质性、普遍性和客观性的情况，坚决地主张矛盾是比同一更深刻、更本质的范畴，论证了矛盾的普遍性和客观性。

46、也许对于分析哲学而言，康德哲学以主动的心灵给世界以概念塑形、以一种更清醒的经验主义而在更深层次上成为实证主义的密友，从而也是较之于黑格尔而言更亲密的分析哲学思想家的朋友。但在亲康德还是亲黑格尔的分歧上，就如雷丁所分析的那样：“回到二十世纪，科学已经发生了足够多的历史性变化，这使我们更倾向于同意黑格尔而不是康德。而这种知识的可塑性与‘语言转向’这个将康德与黑格尔的路径分离开来的事实联系起来时，再一次使黑格尔位列现代思想家的一边。”但是，康德始终无法绕开，当代分析哲学思想家们通向黑格尔的路径也是在康德所做工作的基础上达到的。只是他们对黑格尔的讨论，并不是在皮平所论断的“黑格尔是完成了康德”意义上进行的。布兰顿、麦克道威尔和塞拉斯这些当代分析阵营思想家的关键观点可以证明这一点。